адвайта это что такое простыми словами
Адвайта. Что это такое?
Адвайта. Что это такое?
Самое простое определение адвайты – это учение о недвойственности. Само слово адвайта переводится с санскрита, как недвойственность, недва. Если недва, то почему бы тогда не сказать одно или единство, или целостность? А вот об этом я и хочу написать. Но вначале хочу коротко обозначить то, как определяют адвайту в ряду духовных традиций.
Считается, что адвайта (адвайта-веданта) – это одна из духовных традиций, школ, философских учений о Боге, проявившаяся в Индии. Мы встречаем адвайту в очень древних ведических писаниях, упанишадах — они все об этом, и только об этом. Но как основателя традиции адвайты-веданты принято считать Шанкарачарью, он подробно описал и изложил, записав все основные философские тезисы и постулаты, ответил на множество вопросов, касаемых воззрения адвайты и практики. Именно записав, так как до него, учение передавалось непосредственно из уст в уста.
Однако, нельзя определять принадлежность адвайты к какому-то одному духовному пути. Если мы начнем глубоко всматриваться и изучать различные духовные традиции, то мы везде найдем адвайту. Как я это осознаю и вижу сейчас, адвайта – это ядро духовности, та вершина на которую приходят все, кто движется к Богу. Духовность не может быть христианской или вайшнавской, или мусульманской, или буддийской, или какой-то иной… Философия — может быть какой-то, традиция — может быть чьей-то, религия может быть особенной, а вот духовность – она всегда одна и та же везде и в каждом, как Бог всегда один и тот же.
Если придерживаться понятия, что боги разные, и каждая традиция верит в какого-то своего, то это означает находиться в полном неведении, поддерживать двайту. Если выделять одного бога среди других и превозносить его над всеми, то это означает неведение и поддержание двайты. Если верить, что душа всегда отдельна от Бога, то это тоже неведение и подержание двайты. Двайта – это двойственность. Двайта означает, что всегда есть два, есть субъект, объект и процесс восприятия. И таких духовных традиций много и людей, которые являются приверженцами таких путей – большинство.
Адвайта – это единство субъекта, объекта и процесса восприятия. В отличие от двайтических духовных традиций, которые предлагают познавать Бога, как объект, следовать ему, как ребенок родителю, или служить как господину и всячески поддерживают разделение между Богом и душой, адвайта предлагает познать Бога напрямую, через познание себя, как субъекта восприятия. Узнай, кто ты и ты узнаешь Бога, причем без посредников. Это самый короткий и быстрый путь. Но он не всем подходит.
Есть духовные традиции, которые – суть адвайта, хотя там используются другие слова, другие термины, но смысл остается тот же. Это дзогчен, анутара-тантра йога, лайя-йога, дзен, даосизм, суфизм и т.п. Они считаются высшими путями, потому что это самые прямые пути постижения Божественного. Но открываются они не каждому, а только тем, чье сознание уже созрело, для понимания адвайты и для переживания адвайты. Потому что адвайта не понимается, она переживается. Причем переживается не как переживающий субъект, а как тотальность переживания без субъект-объектных отношений.
В адвайте вообще нет отношений. Потому что не кому и не с кем их устанавливать. И вот тут у многих начинается путаница. Потому что очень сложно уму представить себе такое. Это непостижимо уму в прямом смысле слова. А потому адвайта — это выход в неум.
И именно поэтому, в передаче смысла адвайты используются отрицания — недва, недвойственность, неум, неделание, недумание и т.п. Очень часто описывая адвайту можно говорить: «Не то, не то, не то…» Потому что не возможно переживание Бога соотнести с чем-то понятным и знакомым, однако это самое понятное и знакомое переживание, самое естественное. Говорить об адвайте, это говорить парадоксальные вещи, часто звучащие как противоречия. Но если вы воспринимаете неумом, то все ясно и понятно.
Если мы скажем «единство», то будем предполагать, что есть нечто одно. А если есть одно, то уже есть и два. И есть тот, кто может посчитать. В адвайте же нет даже одного, т.е. нет того, кто может посчитать, и нет того, что можно посчитать. Подсчеты и определения – это умственные концепции, которыми невозможно описать Бога. И потому в адвайте говорят: «Я есть ТО». Просто ТО. Или: «Я есть Брахман», «Я есть Шива» и т.п.
Часто считают, что в своей недвойственности адвайта отрицает форму и множественность, но это в корне не так. Адвайта вообще ничего не отрицает. Адвайта лишь указывает на то, что у всего такого разнообразного мира, есть единая основа, и это основа есть ЕДИНЫЙ НЕДВОЙСТВЕННЫЙ БОГ. Адвайта лишь указывает на то, что за любой формой и различием скрывается отсутствие субъекта и объекта. Как в золотых украшениях, форма (кольца, браслеты, колье…) – это множественность, но золото — основа этих украшений, единая основа. И золото – это и есть реальность, а вовсе не форма. Форма изменчива, она меняется, но суть украшений, золото, остается неизменным. И адвайта предлагает это узнать на собственном опыте.
Мне нравится адвайта-веданта, как подход к практике, именно тем, что она дает все возможные ключи доступа к Божественной реальности. Она не отрицает поклонение Богу, не отрицает форму Бога (как думают многие поклонники двайты), но дает глубокое (сначала) понимание, того, что нужно смотреть не на форму, а искать постоянное, неизменное в любой форме. И самое высшее поклонение Богу, которое может только и быть – это переживание недвойственности, единства между поклоняющимся и объектом поклонения, единства души и Бога.
Если ты не можешь пережить Бога напрямую, и поклоняться ему так, то тогда можно поклоняться сначала форме. Постепенно, твое восприятие очистится, и ты сможешь переживать Бога напрямую, непосредственно.
Если вы начнете читать тексты упанишад, или Шанкарачарьи, или тексты других просветленных мастеров, то, несмотря на то, что Бог познается неумом, однако вас восхитит логичность подхода. Это для очень умных. Но для очень умных, есть еще и предостережение. Оно в том, что бы не довольствоваться только интеллектуальным понимаем вопроса. Потому как без собственного опыта переживания адвайты, реализация своей истинной природы не случится. Интеллектуальное понимание – это то, что сейчас называют нео-адвайта. Нео-адвайта частенько отрицает практику и дальнейшее раскрытие Божественности, удовлетворяясь только своим пониманием и принятием воззрения адвайты. Но просто понимание и воззрение – это еще самое начало пути, а вовсе не плод.
В адвайте-веданте можно найти указатели на духовном пути, которые приводят вас к высшей форме реализации. И пробуждение — тут только самое начало. Потом следует просветление, потом сиддхи, махасиддхи, и далее реализация до Бога Творца. То есть предполагается не просто понимание, но раскрытие (овладение, если так можно сказать) определенных сил.
Такое можно описать, только пройдя все эти виды реализации. И тогда встает вопрос, откуда же пришли эти знания, от кого?
И вот мы подходим к тому, что может восприниматься на уровне фантастики, однако факт есть факт, само это знание было всегда. Мы не можем определить точную дату его появления, так как его источник сам Брахман (Бог). Но мы можем проследить несколько ветвей, которые восходят к Первоисточнику. Очень подробно о этом на сайте: advayta.org
Точно также мы не можем определить точный источник и дату возникновения таких учений как дзогчен, как анутара-танра… Как правило, источник определятся тем человеком, который его транслировал. А время появления, временем трансляции. Но это только время и аппарат передачи, а Источник — всегда один и тот же, разница лишь в ветвях, как у дерева.
Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же. Потому просветленные мастера всегда узнают друг друга, какой бы традиции они ни принадлежали.
Источник проявляет себя в тот момент, когда вы узнаете Себя. И не себя (как эго), а Себя (как ТО), потому что ваша природа это Божественная природа, потому что только ТО говорит вами, действует вами, чувствует вами. Поэтому адвайта раскрывается мгновенно, как только вы узнаете свою Истинную природу, источник себя. Можно сказать и так, что передача учения осуществляется в мгновение постижения Бога, как самоузнавание, как знание, которое всегда было, есть и будет.
Написала как можно короче, тезисно, и могла упустить детали, поэтому буду рада вашим вопросам, которые помогут раскрыть понятие адвайты, и помогут более понятно объяснить его.
Чтобы читать новые статьи и быть в курсе новостей — подписывайтесь на сайт!
Для подписки кликайте на ссылку
Адвайта
Для тех, кто, может быть, впервые знакомится с Учением, традицией Адвайты: Адвайта — это санскритский термин. Слово состоит из двух частей: «двайта» означает два, «а» — это отрицание. Не-два, не-двойственность. Это означает, как говорят некоторые мастера адвайты, что я и вы — это одно с той силой во Вселенной, которая создаёт эту Вселенную, заставляет двигаться солнце, планеты…
В индуизме эта творческая сила называется Шакти.
А теперь — внимание! Так говорят некоторые мастера адвайты, например, один из учеников Пападжи. Его сатсанги я одно время посещал. Там я чувствовал эту силу Шакти, и это привлекало меня. Вместе с тем я видел, что что-то не так именно на этих сатсангах. Только недавно до меня дошло: о, так это именно отождествление с силой Шакти! Может ли оно присутствовать у такого известного Мастера? Как теперь понимаю, в нашем мире всё возможно! Доверяйте своей интуиции.
Отсюда может возникать высокомерие и заносчивость. Непомерная дороговизна встреч с Мастером. (Хотя на определённом этапе они могут быть очень вдохновляющими.)
Я не мог понять, это моя интерпретация или факт? Из-за чего возникает требование поклонения? Это отождествление с силой Шакти и ролью Учителя. Кто хозяин Силы? Шакти берёт начало в Источнике, в Истинном Я. Наша Истинная Природа свободна от своей иллюзорной Силы. Хотя это Сила и не отдельна от неё. Видящий и видимое сливаются в одно, в своём Источнике. Многим знакомо такое восточное приветствие — Намасте. Намасте — составное слово, буквально означает: «Я преклоняюсь перед тобой, как перед Истинным Я». Некоторые при помощи практик развивают определённые ситхи, которые в конечном счёте сводятся к Силе Шакти. Но, думаю, нет необходимости специально развивать какие-то силы. Всё, что надо — придёт, всё, что не надо — уйдёт. Достаточно быть тем, что ты Есть, чем ты не можешь не быть самим Сознанием. Остальное всё будет происходить гармонично, в своё время. Об этом не стоит волноваться.
Что-то навело меня на эти воспоминания?
А Сознанием ты действительно не можешь не быть. Или просто не можешь не Быть, не существовать постоянно, вечно. Ведь даже, чтобы сказать, что тебя нет, ты должен для этого быть.
Мы привыкли всегда чем-то заниматься, быть всё время занятыми какими-то делами, работой, учёбой, чем-то, что приносило бы какую-то пользу. Мы радуемся, когда у нас есть то занятие, которое нам нравится. Испытываем недовольство, если приходится делать то, что не нравится. Но всё же, скажут многие, это порой лучше, чем быть вообще вне всяких дел.
Что происходит на самом деле? Нам хорошо не от того, что мы делаем что-то полезное для себя или других. А от того, что наш ум, когда занят деятельностью, которую мы считаем нужной, важной, или полезной, приходит в относительный покой. Чем больше мы любим то, что делаем, тем больше этот покой и, значит, больше радость. Потому, что в спокойном уме отражается наша всегда счастливая глубинная суть, которая иногда именуется Сознанием. Когда такая самореализация достигает определённой степени, тогда уже практически неважно, чем вы занимаетесь. Ум может быть занят, может быть не занят, но внутри вы всегда ощущаете покой и тихое счастье. Тогда уже неважно: вы можете сидеть, стоять, лежать, идти, разговаривать, заниматься какой-то деятельностью — любимой или не очень, интенсивной или не очень, или же вовсе ничего не делать. Вы всегда ощущаете внутри этот покой. Вы пришли домой. О чём волноваться?
Какая польза от практики медитации?
Практика медитация не гарантирует осознания своей бессмертной сути, абсолютного наблюдателя. В самом лучшем случае она только может помочь успокоить ум, сделать его тихим, прозрачным. Но абсолютная реальность — это не тихий ум и не ум вообще. Это то, что за его пределами. В медитации всегда остаётся сам медитирующий, или, другими словами, «я-мысль», отождествлённое с телом Сознание. Вы можете её не видеть, но она там, в сфере подсознательного. В противном случае вы не сможете сказать: я сел медитировать, или стал выполнять медитационную практику, или что-либо в этом роде. Потому что любая духовная практика теряет всякий смысл. Кто будет её выполнять? Что вообще это такое? Вы можете просто наблюдать ум, наблюдать, как поднимаются и исчезают мысли. Кто-то скажет, что, вы, наверно, медитируете. Но это их такое видение, что вы можете поделать.
Что медитирующие при помощи практики хотят получить? Расчистить Сознание? Но Сознание всегда совершенное! Успокоить ум? Да, возможно, вам придётся вновь и вновь успокаивать его, входить в некое состояние покоя. Потому что остаётся этот самый вы, который всё это делает. Этим, по-видимому, занимаются миллионы людей по всему миру, они успокаивают ум, снимают стресс, пробуждают энергии, открывают чакры, поднимают Кундалини, активируют третий глаз, сонастраиваются со Вселенной, чувствуют единство всего и много чего ещё. Но, как мы говорили, самореализация — не есть открытие энергетических каналов, подъём Кундалинии и даже не спокойный ум. Самореализация — это осознание себя тем, что наблюдает ум, что находится за пределами тела, ума, мира, энергии и пространства. Это само Сознание. Тихий ум просто позволяет это увидеть. Когда вы узнали, кто вы есть, и полностью убедились в этом, то дальше ум может делать всё, что угодно, он уже не может затронуть вашу Реальность. Остаётся только практический ум, который решает практические задачи. Вся болтовня размышляющего ума исчезает.
Что же всё-таки такое есть Пробуждение Сознания? Как это? Вчера кто-то в чате сказал, что произведения Елены Блаватской воспринимались как тяжеловатые.
Я, кстати, читал интервью одного журналиста, которое тот брал у Карлоса Кастанеды. Журналист так же отметил, что в общении Карлос был тяжеловат, энергетика тяжеловесная, тягучая. Это не случайно. Маги обычно так и воспринимаются — не-магами. Всё учение Дона Хуана — это Путь воина, ставший магией высокого порядка. Дон Хуан этого и не скрывал. Он говорил, что магия — это более точное определение всего Учения.
Воин — это тот, кто борется либо за своё выживание, либо ещё за что-то с противниками, будь они физические, материальные, либо ментальные. Даже если противник — вся Вселенная, которая воспринимается как опасная и непредсказуемая, это ментальный противник. И тот, кто борется с ним, это также ментальный воин, ментальное «я». По сути, они есть одно и то же. Это иллюзорный ум, основанный на «я», «ты», «он», «она», «мир»… Когда приходит, и, если приходит момент Пробуждения Сознания, ум исчезает. Ты пробуждаешься от ума, как Сознание. Видишь, что это были просто мысли: воин, охотник, путь, точка сборки, толчок духа… Кто кого толкает? Кто и где собирается? Кто будет пребывать в каких-то мирах? Если ты переживаешь Реальность, целостное Сознание, как Источник блаженства и всех этих миров, то какую ценность имеют эти иллюзорные путешествия в «другие» миры? Разве этого мира не достаточно?
Кто этот охотник, если только ты не охотник из общества охотников и не платишь членские взносы? Исчезает ментальный воин вместе с теми ментальными категориями, с которыми он сражается. Это есть недвойственность, единство, целостность. С абсолютной точки зрения, воина не существует, как и не-воина тоже. Если же кто-то говорит: «Я — воин», — он указывает этим на какую-то и иллюзорную, ментальную сущность, которая образуется из-за отождествления с образами себя, с «тонким телом».
Если эго уходит, даже на время, все ментальные отождествления уходят вместе с ним. Формально ты, конечно, можешь назвать себя хоть Папой Римским, но, по сути, ты уже знаешь, что ты не являешься ничем из этих имён и образов. Как-то так, на мой взгляд.
В спокойствии сила!
В этой связи расскажу небольшую историю. Она совершенно правдива. Хотя, возможно, какие-то нюансы могу передать неточно. Быть может, эта история не совсем подходит для нашей страницы, но она наглядно показывает, что значит находиться в состоянии покоя.
В общем, в одном селе жил молодой парень. Таких называют «сельский дурачок», либо ещё как-то похуже. Всё, что могли ему доверить, это пасти стадо овец. Но одно было определённо — он всегда находился в покое.
И вот ему исполняется 18 лет, армия, Афганистан и… плен. Неожиданно, под утро, на вторые или третьи сутки он возвращается в воинскую часть, ободранный, в грязи, в крови, с сапёрной лопаткой в руках.
Его спрашивают: «Как ты выбрался?»
Идут, проверяют. Действительно, 18 трупов душманов. Ночью, воспользовавшись чьей-то оплошностью, он порубал их всех. А, как известно мастерам боевых искусств, из состояния покоя рождается и неожиданная атака. Вот что значит покой.
И никогда не нужно свысока смотреть на так называемого «сельского дурачка».
Что такое адвайта?
В силу того, что постоянно наблюдаю на сайте невежество относительно самого понятия Адвайты, выкладываю здесь небольшую информативную статью для тех, кто не имеет представления о сути и происхождении этого учения:
Адвайта-веданта (санскр.) — индийская философская система, основной тезис которой — «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же». Основные моменты веданты и её направлений — это соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары. Все школы веданты считают веды обоснованными источниками знания. Первой школой веданты является адвайта (недвойственная) веданта.
Адвайта буквально означает «недвойственность», это недуалистическое учение. И если возникает вопрос, почему двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт следующий ответ на этот вопрос, — мир множественности может быть объяснён силой создания, майей. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Избавление от авидьи есть синоним осознания Брахмана. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах.
Брахман есть Абсолют — неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нём и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нём, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нём высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нём какое-либо логическое знание. Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман — конечным. Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому.
Наиболее важное положение Адвайты — единство Атмана и Брахмана. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана Атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть Атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.
Брахман — это основание, на котором происходят все ощущаемые феномены. Атман, истинное Я — то же самое, что внутренний управитель и идентичен Брахману. Учение адвайты придерживается положения, что реально ощутить Брахман возможно прямо здесь на этой Земле. Тот, кто осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён и продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы.
advaita_pravdao
advaita_pravdaoПРАВДА ОБ АДВАЙТЕ
Адвата-веданта — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.
АДВАЙТА ВЕДАНТА
Часто задаваемые вопросы
(Автор: Видьяшанкар Сундаресан)
1. Что такое Адвайта-веданта?
Буквально означая «не-дуализм», Адвайта — название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман. Это учение следует из утверждений упанишад типа «тат твам аси» и «ахам брахмасми». В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей, известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя из датировок, принятая европейскими индологами — в Индии распространены и другие датировки — от V в до н.э. до I в. н. э. — пер.).
2. Кто является основателем Адвайты?
Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.
3. Каковы основные положения Адвайты?
Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи.
Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши.
4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом?
Не является ли адвайта просто копией буддизма?
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как «прачанна бауддхам» — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного «буддизма», и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.
Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии.
5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?
Слово «майавада» служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте.
6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?
Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте.
7. Какова концепция писания, согласно адвайте?
Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий.
8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты?
Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати (1892—1954), полный дживанмукта, «вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица?»
Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм «ити нараньянасмаранам». В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы (гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы, Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.
Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения. Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.
9. Какова адвайтистская концепция освобождения?
Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.
В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: «брахмавит брахмайва бхавати» — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, «становится» говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, «знание Брахмана» значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, «знать Брахман» — это «быть Брахманом». Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия (карма марга) или преданного служения (бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают «как», но не «почему» на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания (джнана-марга).
10. Каково значение дживанмукти?
Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы, годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто в действительности осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён в то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин карма и санчита карма «сжигаются» в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта достигает видехамукти. Согласно шрути, «на са пунаравартате» — он больше не входит в цикл перевоплощений.
11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?
Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня — это Гаудапада (V—VI вв. — Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII—VIII вв. — Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам). В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи — Сурешвара, Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой. В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман (IX—X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Анандагири, Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII—XIV в.), Мадхусудана Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.
12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?
Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого, в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае, адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Ремесвараме, Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой, Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже имеющие адвайту в качестве своей основной философии.